Presentazione
Sono Grazia, infermiera da più di trent’anni. Ho seguito il percorso formativo dell’Accademia TAI con il formatore Andrea Fredi, da maggio 2025 a maggio 2026.
Sono entrata in Accademia perché aiutare gli altri è la mia inclinazione più naturale anche a costo di trascurare me stessa. È stata proprio questa inclinazione, messa a nudo dalla tecnica fin dai primi esercizi, a colpirmi e a spingermi ad andare oltre.
Durante la formazione abbiamo praticato molto in gruppo, ed è stato nelle esercitazioni pratiche che il mio obiettivo è cambiato: mi sono accorta di portare con me numerose capsule bloccate, responsabili della ripetizione degli stessi errori, delle stesse azioni. Credenze così radicate da apparire, ai miei occhi, semplici abitudini.
Ho scelto allora di proseguire l’indagine, come direbbe Andrea Fredi, nei meandri della mia essenza. Guardarsi allo specchio e portare alla luce le proprie parti più oscure non è mai semplice, tanto meno per chi, come me, pianifica ogni cosa senza lasciar trasparire nulla all’esterno. È stata proprio la pratica quotidiana della TAI a far emergere questo atteggiamento.
Ho iniziato lavorando su problematiche a basso livello di stress per comprendere, assimilare e fare mia la tecnica, come Andrea Fredi ripeteva durante la formazione. Mano a mano che scioglievo le capsule energetiche, quei blocchi fatti di pensieri, emozioni, credenze, fantasie, frasi, odori, suoni, ho alzato progressivamente l’asticella.
Il pregio di questa tecnica è che il lavoro svolto sui tre Dantian non si esaurisce nel momento dell’esecuzione: prosegue nel tempo, in silenzio. Ma i suoi benefici richiedono disciplina, più si pratica, più velocemente e con più facilità arrivano i risultati.
Oltre alla parte teorica e all’approfondimento dei testi consigliati, ciò che ha reso preziosa la formazione dell’Accademia TAI è stato l’accompagnamento costante del formatore, che si è reso disponibile anche oltre la fine del percorso: una presenza che non si limita a suggerire nuovi campi di applicazione, ma risveglia una creatività non di rado sopita, sommersa dal rumore delle troppe informazioni.
TESINA TAI MASTER
Introduzione
Tu stai per entrare in questa tesina. Rilassa le spalle, posa le mani sotto l’ombelico e ricorda: ciò che leggerai non è la descrizione di una tecnica, ma il resoconto di una discesa. Ogni pagina che segue è stata scritta due volte, una volta dal corpo che l’ha vissuta e una volta dalla mano che ha provato a renderne conto senza tradirla.
Chi scrive è un’allieva. Ha percorso l’Accademia nel 2025, ma, come lei stessa annota, “i principi generali ai quali si ispira la tecnica li conoscevo già”: il corpo sapeva prima che la mente avesse un nome da dargli. È una frase che vale la pena di trattenere, perché le Tecniche di Alchimia Interiore non insegnano qualcosa di estraneo: risvegliano qualcosa che era già lì, sepolto sotto una convinzione limitante scritta nel subconscio prima dei sette anni, e che il triangolo TAI chiama, con più precisione, credenza.
Quattro storie compongono questa tesina: un ginocchio che rifiuta di camminare, una rabbia che finalmente trova voce, un peso che si rivela essere fatto della stessa materia dell’amore che lo ha generato, un’assenza che si trasforma in sicurezza ritrovata. Le leggerai una alla volta, ogni capitolo una storia interrotta, ogni interruzione un invito a proseguire con un altro strumento in mano all’operatore del benessere olistico o al terapeuta.
Premessa
Prima di entrare nella prima stanza, è necessario conoscere gli strumenti che vi si useranno.
La capsula energetica.
Ogni evento non integrato dalla psiche si deposita nel corpo come un pacchetto sigillato di energia e informazione, memoria, emozione, credenza compresse in un unico nodo. Non è metafora: ma quello che Stephen Porges, con la teoria polivagale descrive come l’impronta neurocettiva di un pericolo non ancora segnalato come concluso al sistema nervoso.
Il triangolo Memoria–Fantasia–Credenza.
Una capsula si smonta cercando i suoi tre vertici: la memoria (la scena, l’immagine concreta), la fantasia (la storia che ci siamo raccontati per rendere sopportabile quella memoria, spesso una fantasia di salvezza, come “tacere per essere una famiglia felice”) e la credenza (la legge che ne abbiamo dedotto e che da allora governa in silenzio le nostre scelte). Individuati i tre vertici, la capsula può essere aperta.
I tre Dantian.
Il lavoro energetico attraversa tre centri: il primo, sotto l’ombelico, sede del potere personale e della vitalità; il secondo, al plesso cardiaco, sede dell’identificazione e dell’attaccamento; il terzo, al centro della fronte, sede dell’ordine e della coerenza. Ogni capsula viene attraversata da questi tre centri, in questo ordine, perché l’energia va prima liberata, poi lasciata andare, infine ordinata.
EFT, TAI
Il tapping sui meridiani smuove l’energia in superficie; la TAI, esterna e interna, ne scioglie la struttura profonda; una frase della TAI Laser pronunciata sul terzo Dantian, mentre il respiro sale dal naso alla fronte, genera e invia frequenze armoniche mirate. Questa informazione può riorganizzare un sistema biologico disordinato.
Con questi strumenti in tasca, si può scendere nella prima stanza.
Prima storia
Il ginocchio che non voleva più camminare
Tu entri nella stanza. C’è una donna anziana, seduta e c’è un dolore al ginocchio destro che le impedisce di camminare come vorrebbe. C’è anche, non dichiarato ma presente, un inizio di deterioramento cognitivo, un dettaglio che cambia il ritmo di tutto ciò che segue, perché con lei le meta-domande non possono correre: devono procedere al passo del corpo.
L’operatrice non comincia dalla mente. Comincia da un giro di EFT, chiedendo alla cliente di seguire e pronunciare insieme a lei:
Anche se ho questo dolore al ginocchio destro che mi impedisce di camminare bene, tutto questo può cambiare, e io intendo che cambi.
Poi la guida nel respiro e le mani scendono sotto l’ombelico, al primo Dantian:
Riprendo il mio potere e libero l’energia e le informazioni contenute nel ginocchio destro.
L’operatrice osserva, non chiede, osserva: uno sbadiglio, gli occhi che si inumidiscono, segni che il corpo sta rispondendo prima che la mente sia stata interpellata. Solo allora sale al secondo Dantian, il plesso cardiaco:
Lascio andare ogni identificazione e attaccamento al dolore del ginocchio destro.
E infine al terzo, la fronte, dove per una persona anziana serve un contatto fisico un dito posato sul terzo occhio, un respiro che sale dal naso alla fronte:
Genero ordine e coerenza nella zona del ginocchio destro.
Al termine del primo giro il viso si distende. Alla domanda su come sente il ginocchio, la risposta è: dolore diminuito. Non guarito, diminuito. È una distinzione che l’operatrice non forza: rinforza invece con una frase di armonizzazioni:
Armonizzo tutti i miei sistemi a questa nuova consapevolezza e ai cambiamenti in corso,
e poi con la TAI Laser sul terzo Dantian:
Genero e invio frequenze armoniche al mio ginocchio destro.
La sensazione finale è di dolore di ridotta intensità e maggiore leggerezza. Il lavoro prosegue nei giorni successivi, con miglioramento progressivo della sintomatologia, ma qui l’operatrice sottolinea che, con una persona anziana, scoprire con le meta-domande l’origine remota della causa è molto più complesso e il lavoro di raggiungimento dello stato di benessere della paziente resta aperto anche ad altre tecniche.
C’è una lezione, in questa apparente incompletezza, che vale più di una guarigione rapida: le Tecniche di Alchimia Interiore non promettono la fine del sintomo come traguardo immediato, permettono la riapertura di un dialogo che era stato interrotto tra corpo e coscienza.
Perché servono le meta-domande? “Perché – osserva l’operatrice – il cervello razionale tende a portarci fuori strada, ad aggirare il vero nocciolo che crea disagio”. La ragione non mente per malizia, protegge l’io da una verità che teme di non poter reggere. Il compito dell’operatore non è vincere questa resistenza con la forza, ma aggirarla con la stessa gentilezza con cui la resistenza aggira la verità: con una domanda che non chiede “perché”, ma “che cosa senti, ora, nel corpo”.
Non c’è mai un sintomo fisico senza il coinvolgimento della psiche.
Seconda storia
La sera in cui la rabbia trovò voce
Questa storia racconta di un percorso personale.
Durante la formazione all’Accademia TAI si lavora molto sulla sfera personale in quanto, per poter diffondere qualsiasi tecnica olistica, bisogna prima mettersi a nudo, analizzare i propri meandri più nascosti della psiche.
Questo lavoro su di sé ha una durata di almeno 21 giorni, il tempo di cui il cervello ha bisogno per resettarsi, un lavoro sulla propria Storia dal concepimento al momento di avvio del percorso.
“Quando ho iniziato la pratica – racconta l’operatrice – non pensavo assolutamente cosa sarebbe venuto fuori, ed è li che ho tirato fuori l’archeologo che c’è in ognuno di noi.
Dopo più di 21 giorni di pratica è emersa, in maniera più intensa, la rabbia nei confronti di mio padre.
Avendo picchiettato e fatto infiniti giri di TAI, volevo affidarmi a qualche mago errante. Ma l’inconscio, dice il saggio, non smette mai di lavorare.
Una sera, tornando a casa con una calma che si sarebbe poi rivelata temporanea e illusoria, chiedo a mio padre per quale motivo non mi avesse aspettata per risolvere un problema che aveva coinvolto e affaticato mia mamma.
La risposta è un ordine di tacere:
“ho sistemato”.
Quella risposta, non digerita, mi fa replicare.
A quel punto lui esplode, con parole dure.
Di solito sono una persona che subisce, che butta giù e che si chiude a riccio costruendo una nuova maschera, ma quella sera qualcosa scatta.
Prendo un gran respiro e dico a mio padre che i suoi gesti, le sue parole mi avevano rovinato la vita.
Le ore successive sono state un macigno caduto addosso.
Immobilità per un tempo indefinito. Poi il corpo riprende il comando: picchietto sulla rabbia, TAI su tutta la rabbia inespressa verso mio padre, ore intere, fazzoletti, finché non arriva la pace al posto della tempesta.
Nei giorni successivi riaffiorano in me capsule già note, ma ora leggibili nel loro triangolo completo:
Memoria – la scena di mio padre che urlava a mia madre. Fantasia – tacere per essere una famiglia felice. Credenza – subire gli eventi della vita perché io non capisco nulla.
E’ il triangolo perfetto, nel senso più severo del termine: una memoria che nessun bambino dovrebbe portare, una fantasia compensatoria costruita per renderla sopportabile, una credenza che da quella fantasia discende come conseguenza logica e che per decenni ha dettato il mio modo di stare al mondo: subire, tacere, non fidarsi del proprio giudizio.
Sciolto quel nodo, posso passare al passo successivo, ovvero trasformare il piombo in oro con il processo Coagula, orientando l’energia liberata verso un obiettivo, non la cancellazione dell’evento, ma la sua messa a frutto.
Rupert Sheldrake la chiamerebbe risonanza morfica – la capsula sciolta non resta un fatto privato, entra in un campo che la famiglia intera, in qualche misura percepisce.
Il piombo e l’oro non sono due sostanze diverse. Sono la stessa sostanza a due densità vibratorie diverse.
Cambiare la credenza, cioè la percezione non aggiunge nulla che non ci fosse già: rialza la vibrazione di ciò che già esisteva.
E’ per questo che il lavoro con la memoria di mio padre non richiede il suo perdono immediato, né la riscrittura del passato. Richiede soltanto che l’energia bloccata in quella memoria smetta di essere spesa per tenerla sigillata e torni disponibile per vivere.”
Terza storia
Il masso sulle spalle
Tu arrivi ora nella terza stanza, forse la più silenziosa. Non c’è un evento acuto a innescarla, come la sera con il padre: c’è un dolore che si insinua lentamente, come sanno fare solo i dolori che nascono da un eccesso di responsabilità portato senza lamento.
Dieci anni prima, la protagonista si era trasferita in Puglia per motivi familiari: i genitori invecchiavano, le patologie si accumulavano e lei, infermiera di mestiere e, si direbbe, di vocazione aveva lasciato una zona di comfort raggiunta in trent’anni per ricominciare da un nulla pieno di motivazione: aiutare a stare meglio i miei genitori. Dal caos, annota, nasce la creatività; uscire dalla comfort zone le aveva restituito vitalità perduta. Ma gli anni passano, le problematiche familiari si fanno più impegnative, e a un certo punto, quando tutto sembrava una curva armonica, qualcosa si rompe.
Da circa un mese, un dolore alla spalla destra. Il primo istinto è razionalizzare: l’aria condizionata, gli sbalzi termici, la stanchezza. La TAI Interna viene applicata secondo il manuale, con tutti gli accorgimenti: energia dei più potenti antinfiammatori portata al centro, accordata all’essenza, orientata qui e ora. Il dolore si attenua, per ore, poi ritorna. Si ripete. E c’è una vocina, nella mente, che viene ignorata, finché, durante un giro di TAI su un’altra capsula, riaffiora un’immagine: un masso sulle spalle.
L’immagine si rivela in maniera chiara: una donna che si è caricata di un peso che, poco a poco, la schiaccia, togliendole il respiro. La protagonista comincia con l’EFT:
Anche se in questo momento sento tutto il peso della mia famiglia sulle mie spalle, tutto questo può cambiare, e io intendo che cambi.
Poi un giro di TAI sul peso, sulle responsabilità. Il dolore migliora, il respiro torna. Il lavoro, annota lei stessa con onestà, non è ancora concluso, perché una capsula costruita in dieci anni di sacrificio non si scioglie in un pomeriggio.
Ciò che questa terza stanza aggiunge alle prime due è una distinzione cruciale, che vale la pena di rendere esplicita: non ogni peso che portiamo è una colpa da elaborare. C’è un peso che nasce dall’amore reale, la cura dei genitori, il sacrificio scelto, che diventa patologico non perché sia sbagliato portarlo, ma perché viene portato in silenzio, senza che il corpo riceva mai il segnale che può, di tanto in tanto, posarlo. L’amore per i genitori nutre la protagonista, il sacrificio portato in silenzio la consuma. Il lavoro TAI, in questo caso, non deve sciogliere l’amore per i genitori, deve solo restituire al corpo il permesso di respirare mentre si vive il sacrificio.
Quarta storia
Le tre notti del lutto
C’è una quarta stanza, ed è la più grave, perché non nasce da un evento che si possa collocare per intero nel passato: nasce da un’assenza che continua ad accadere ogni giorno. Per attraversarla, TAI non propone un protocollo nuovo, ma il più antico che l’alchimia conosca, le tre principali fasi della Grande Opera Alchemica: Nigredo, Albedo, Rubedo. Sono tre notti che si attraversano, e talvolta si riattraversano nel lutto.
Il Nigredo è la dissoluzione. La materia prima che si decompone, il tempo in cui nulla ha ancora una forma nuova e la sola cosa da fare è restare nel buio. L’Albedo è il lavaggio: le lacrime, la remissione del giudizio verso di sé, la separazione lenta tra ciò che è stato realmente vissuto e ciò che la mente, per proteggersi, ha costruito sopra. Il Rubedo, la fase in cui qualcosa dell’oro dell’altro, non il suo corpo, non la sua presenza, ma una sua qualità precisa viene riconosciuta, accolta e portata avanti come propria. Il Rubedo, per funzionare, deve avere il nome di una qualità sola, concreta e riconoscibile.
Tu entri ora nell’unica stanza di questa tesina in cui non si parla di un sintomo, ma di un’assenza. Clelia arriva dall’operatrice dopo la perdita del compagno di tutta la vita.
La dissoluzione, in questo caso, non ha bisogno di essere descritta: si riconosce da sé. Ciò che merita di essere raccontato è il modo in cui, dentro quel buio, si insinuano in Clelia due ospiti che il lutto porta quasi sempre con sé e che l’operatrice distingue con precisione, perché uno appartiene al dolore legittimo e l’altro no: da un lato il pensiero ossessivo che ritorna sulle stesse scene, dall’altro un senso di responsabilità per le cose rimaste non dette, come se il silenzio, retroattivamente, potesse essere riletto come causa. Non lo è. Una causalità non si costruisce a ritroso a partire da un silenzio: è una delle poche certezze a cui aggrapparsi quando tutto il resto vacilla, e l’operatrice ha cura di non lasciare che il senso di colpa, ospite frequente nel lutto, si insedi in Clelia come verità.
Per accompagnarla nell’Albedo, l’operatrice le propone di scrivere una lettera al compagno. Clelia la scrive, e poi la legge ad alta voce, non per essere ascoltata da chi non può più rispondere, ma perché la voce, quando attraversa il corpo, compie un lavoro che la sola scrittura silenziosa non compie: obbliga il respiro a fermarsi dove il cuore si ferma, e a proseguire dove il cuore può ancora andare avanti. Ne ritrova sollievo. Non risoluzione, sollievo: rende il dolore respirabile.
Per il Rubedo, l’operatrice guida Clelia verso le Tecniche di Alchimia Interiore: non trattenere la persona amata nella sua interezza, impossibile e in fondo non necessario, ma isolare una sola qualità, riconoscibile e nominabile, che il compagno le aveva costantemente offerto. Insieme con le meta domande la individuano: la sicurezza. Non il ricordo della sicurezza che lui le dava, ma la sicurezza stessa, come qualità ormai trasferibile, che Clelia può accogliere in sé e portare avanti come proprio patrimonio, non più dipendente dalla sua presenza fisica.
Accolgo in me la sicurezza che mi hai lasciato in eredità, e scelgo di portarla avanti come me, qui e ora.
È il Coagula più difficile di tutta questa tesina, perché qui il piombo non è un evento doloroso da cui liberarsi, ma una presenza amata di cui Clelia non si vuole liberare affatto. L’alchimia, in questo caso, non consiste nel dissolvere l’attaccamento, ma nel trasferirlo: dal corpo che non c’è più alla qualità che quel corpo ha reso possibile, e che ora può continuare a vivere, respiro dopo respiro, gesto dopo gesto, in chi resta.
Il lavoro non è concluso: l’operatrice affianca al percorso alchemico interiore il suggerimento esplicito di un supporto professionale, non come alternativa ma come integrazione riconosciuta e necessaria, indicazione che Clelia accoglie.
Quinta storia
La stanza, ancora vuota
Tu hai attraversato quattro stanze: un ginocchio, una rabbia, un peso, un’assenza. Sono quattro gradi diversi della stessa opera: il ginocchio insegna che il corpo parla anche quando la mente non è pronta ad ascoltare del tutto; la rabbia insegna che uno strappo, se attraversato con gli strumenti giusti, libera più energia di quanta ne consumi; il peso insegna che non tutto ciò che pesa è da estirpare e che a volte l’alchimia non consiste nel trasformare l’amore in qualcos’altro, ma nel renderlo di nuovo respirabile; l’assenza insegna che anche ciò che sembra perduto per sempre può essere trasmutato, non nel senso di farlo tornare, ma nel senso di lasciarlo continuare a vivere sotto una forma nuova, in chi resta.
Resta, sulla soglia, una quinta stanza, ancora vuota, ma già disegnata nell’intenzione di chi scrive: portare questi stessi strumenti nelle scuole, tra gli adolescenti, prima che le capsule si formino e si sedimentino per vent’anni come è accaduto qui. Non per insegnare una tecnica in più, ma per trasmetterla a chi ha ancora la plasticità per ricordare che il corpo ha sempre saputo.
Grazia Vinci
Martina Franca (TA)
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